Cuerpo que ríe, cuerpo que llora,
cuerpo que ama, cuerpo que lucha,
cuerpo que muestra, cuerpo que esconde,
cuerpo.
Cuerpo que quiere, cuerpo que teme,
cuerpo que vuela, cuerpo que pesa,
cuerpo que acoge, cuerpo que escupe,
cuerpo.
Cuerpo que refleja el misterio,
geometría sagrada en movimiento;
cuerpo que digiere lo intragable,
cuerpo autoexplotado,
cuerpo.
Cuerpo que sabe, aunque lo desoigamos;
cuerpo que transmite, aunque callemos sus síntomas;
cuerpo que sana a pesar nuestro.
En tiempos desoladores: presencia corporal
En tiempos de profunda desconexión,
volver al cuerpo no es solo necesario: es revolucionario.
Vivimos en una sociedad que sobrediagnostica a los pequeños que no se adaptan y medicaliza exageradamente tapando síntomas.
Perdidos entre redes sociales que nos muestran versiones fragmentadas de lo que deberíamos ser, sin espacio para lo que realmente somos.
Agotados en la cultura del rendimiento, inundados de adicciones normalizadas.
Sometidos a una lógica neoliberal que exige productividad, éxito, eficacia, dopamina instantánea y cuerpos disponibles siempre.
Y en ese contexto, llamamos libertad a la autoexplotación,
llamamos felicidad a la evasión,
llamamos salud a la adaptación al sistema enfermo.
Creemos que tenemos una vida de calidad pero en el fondo, somos autómatas funcionales, bien disfrazados, desconectados del alma, del cuerpo, de la tierra y de los otros.
Vivimos muy lejos de la experiencia humana.
Lejos de la escucha profunda, del contacto genuino, de la lentitud del cuerpo, del silencio fértil, del temblor de la emoción, de la conexión viva.
Lejos de la naturaleza.
Lejos del ahora.
No se puede separar la salud de la conciencia y si entendemos la relación del organismo con el ambiente, no existe salud personal o individual sin salud social. Y mucho menos sin salud ambiental.
Ojalá este texto sirva para volver al cuerpo, volver a la Tierra, volver al contacto con los humanos, con nuestros hermanos animales, con la existencia.
En este tiempo, volver al cuerpo es un acto político, terapéutico y espiritual.
Es una forma de resistencia.
Es una forma de recordar.
Es una forma de volver a casa.
Volver al cuerpo es recuperar la dignidad de lo humano.
Es abrir la puerta a la ternura, al temblor, a la espontaneidad.
Es salir del programa, del automatismo y entrar en presencia.
Es aceptar que no somos máquinas.
Es reconciliarnos con nuestros ritmos.
Es habitar el misterio del ser, no para entenderlo todo, sino para estar aquí, encarnando lo que somos.
El dolor no duele tanto como lo que hacemos para no sentirlo.
La desconexión —tan silenciada y tan frecuente en estos tiempos— es el verdadero dolor del alma.
En Terapia Gestalt concebimos al ser humano como un todo: un organismo vivo, donde cuerpo, mente, emociones, instinto y espíritu forman parte de la totalidad que somos.
Influenciada por Jan Smuts (quien acuñó el término “holismo”), y desarrollada desde sus inicios por Fritz y Laura Perls —hasta llegar a autores contemporáneos como Kepner—, la Gestalt se basa en una mirada fenomenológica y experiencial, en la que el cuerpo es una puerta de entrada directa al ser.
Bendita profesión,
que nos permite estar en contacto con lo humano, honrar las resistencias de las personas —esas que les han permitido llegar hasta aquí— y cultivar esa presencia y amor necesarios para acompañar confiando en el vínculo y en la sabiduría del organismo.
Bibliografia:
· Albert, J. J. (2021). Ternura y agresividad: Carácter, gestalt, bioenergética y eneagrama. Ediciones La Llave.
· Kepner, J. I. (2000). Proceso corporal: un enfoque Gestalt para el trabajo corporal en psicoterapia. Manual Moderno.
· Naranjo, C. (2012). Carácter y neurosis: Una visión integradora. Ediciones La Llave.
· Naranjo, C. (2018). La raíz ignorada de los males del alma y del mundo: De cómo la invención política del mal nos ha vuelto inmaduros y destructivos. Ediciones La Llave.
· Spangenberg, A. (2013). Terapia Gestalt: Un camino de vuelta a casa. Teoría y metodología. Purificación Memoria Viva.
· Tafalla, M. (2022). Filosofía ante la crisis ecológica: Una propuesta de convivencia con las demás especies, de crecimiento, veganismo y rebuilding. Plaza y Valdés Editores.
· Yontef, G. M. (1995). Proceso y diálogo en psicoterapia gestáltica. Cuatro Vientos.
Por Maria Adarves Yorno. Psicóloga General Sanitaria, Terapeuta Gestalt. Miembro adherente de la AETG. Formación en eneagrama, psicoterapia integrativa y transpersonal (programa SAT) y Terapia Corporal Integrativa (TCI).